今天，聆听董老师讲授魏晋玄学，内心深受触动。原来我们当下很多人喜爱探究的玄学，早在一千多年前的魏晋时代，先贤们就已经把这门学问思索、阐发得十分透彻。

　　玄学的根基，根植于我们古老的三部经典：《道德经》《南华经》也就是《庄子》，还有《易经》。冯友兰先生在《中国哲学简史》中，也梳理过这一脉中国哲学的脉络。最让我震撼的是董老师广博的学识，他不只深耕中国历史与本土哲学，对外域的历史、西方哲学也多有涉猎，中西对照，娓娓道来，让人眼界大开。

　　课堂上，我们回到《道德经》第四十章那句振聋发聩的话：天下万物生于有，有生于无。 读到这里，很容易生出疑问：世间本源，究竟是“有”，还是“无”?《周易》有言：形而上者谓之道，形而下者谓之器。 “道”，无形无象，是本体、是规律;“器”，有形有质，是我们看得见、摸得着的万事万物。一虚一实，一上一下，正是玄学讨论“有无之辨”的核心。

　　董老师讲到一个很有启发的禅门公案：老和尚开示学人，常常伸出一根指头，以“一”来提点大道。小和尚看久了，以为这个指头就是全部，学着师父，遇事也竖一指。老和尚见状，便问他：“你这个，是一，还是有?”小和尚答不上来。老和尚当即斩断他这根手指，再问：“现在，是有还是无?”剧痛之下，小和尚痛哭，当下领会：方才那根看得见的手指是“有”，手指断去，执着的那个相便归于“无”。这并不是说“一”消失了，而是要打破我们对有形物象的执念——万法归一，万宗同源。

　　佛家同样在向内求索，主张打坐观心，关照自己的本心。《心经》里讲：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。 就是教我们放下感官带来的分别执着，不被外在的表象困住。而《道德经》开篇便点明：道可道，非常道。 真正的大道，本就难以用语言完全说清，落在言语、物象上的，都不是恒常不变的那个本体。

　　还有一段晋武帝司马炎的典故，格外有意思。武帝登基之时占卜，结果抽得一个“一”。帝王初登大宝，卜得“一”，众人都心惊，怕寓意王朝一代而亡，满朝群臣惶恐不安。这时侍中裴楷从容进言：我听闻，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为天下正。 武帝听罢，愁云尽散，转忧为喜。

　　这句话出自《道德经》三十九章，和“道生一，一生二，二生三，三生万物”一脉相承。“一”，不是数字意义上的单一、短暂，而是大道统摄万物的本源。万物由道而生，归于一统;侯王守这个“一”，持守正道，天下自然安定归心。

　　细细品来，佛家说破相以见本心，道家论有无而生万物，魏晋玄学家正是借着《易》《老》《庄》，反复探讨道与器、无与有、一与万物的关系。“一”是枢纽，是连接“无”和“万物”的关键点。有形的器物会生灭、有无会转换，但背后那个统摄一切的大道，亘古长存。

　　一场课听下来，慢慢懂得：玄学不是缥缈的猎奇之学。古人谈有无、谈守一，最终都是引导我们跳出表象的执着，向内观照，寻回本源。

　　(书画和文史语言学院 钱丹熠)