听完董老师的课，我对君子不器和无量之量(澄之不清，淆之不浊)这两个概念，有了更清晰的理解，也懂得了为人处世的修养之道。

　　先说君子不器。这句话出自《论语》，器物都有固定的用途，只能做一件事。而真正的君子，不会被身份、岗位、能力局限自己，心胸开阔，懂得变通，能顾全大局，不拘泥于个人得失，心怀家国，懂得承担责任，格局通达周全。

　　再讲无量之量：澄之不清，淆之不浊。这是用来形容一个人胸襟深厚，就像广阔的湖水，特意去澄清它不会更清亮，泥沙搅扰也不会变得浑浊。外界的评价、是非、环境好坏，都动摇不了内心的底线。

　　就像魏晋时期的山涛，身处混乱的朝堂，被朋友误解，身居高位却始终守住本心。他不贪图权势，不随波逐流，为人清廉仁厚，还不忘照顾好友的后人。乱世之中，能包容不同的人和事，内心却始终坚守道义，这就是无量之量。

　　这两个道理看似不同，其实内核相通，只是适用的处境不一样。

　　君子不器，重在格局，跳出小我，主动担当，是入世做事、心怀大局的修养。

　　无量之量，重在本心，在复杂环境里守住底线，不被外界干扰，隐忍向善。

　　两者都是君子的品格：内心有不变的道义，对外懂得包容变通，不偏激、不狭隘，顺境逆境都不改初心。

　　对照自己，很多时候我们格局太小，容易被眼前小事、他人看法困住，遇事容易计较、浮躁。今后我要学着放宽心胸，不局限自我，做到君子不器;同时稳住内心，守住本心善良，做到澄之不清、淆之不浊，在生活里慢慢修身养性。

　　(书画和文史语言学院 钱丹熠)