子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如?”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与?”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣!告诸王而知来者。”

　　子贡说：“贫困而不巴结别人，富有而不骄傲奢侈，这样的表现如何?”孔子说：“还可以，但是比不上贫困而乐于道，富有而崇尚礼仪的人”子贡说：“《诗》上说：‘就像修理骨角和玉石一样，要不断切磋琢磨。’这就是您所说的意思吧?”孔子说：“赐呀!现在可以与你讨论《诗》了!告诉你一些话，你便能悟出其它的道理来。”

　　上面所说无论是子贡“贫而无谄，富而无骄”，还是孔子“贫而乐道，富而好礼”，其实都做到了孟子所说的“贫贱不能移，富贵不能淫”的境界，但两者又在层次和境界上有很大的差别。

　　“贫而无谄，富而无骄”是说一个人虽然贫困，虽然倒霉，但还是不谄媚、不拍马屁，不去巴结奉承他人;虽然富有，虽然发财了，但还是不得意忘形，不骄奢淫逸。能做到这一步当然是很不错的了，但严格来说，做到这一点还只是对于贫富本身的态度，还有一种对贫与富相比较的心理存在，还是没有到对内在精神世界的探索。我们只是做到了贫穷，但是不去谄媚，不代表内心是没有怨恨的，是富足的。只能算还不错，但是还不够。“贫而乐道，富而好礼”则已经完全超越了对贫富本身的计较，进而上升到对于礼乐之道和内在精神世界的追求了。只有内心富足的人才会安贫乐道。内在精神世界越丰盈，对外界要求的就越少。孔子找准子贡身上的问题，及时拔高他的境界，学生子贡的悟性很高，马上感慨：《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与?”孔子听了，很高兴，直接叫子贡的名字。子贡姓端木，名赐。子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣!告诸往而知来者。”孔子说你懂得这个道理，从今天开始，我也可以跟你谈《诗经》了，由此可见，《诗经》的境界是很高的。

　　“告诸往而知来者”，子贡把它延伸到了，一个人可以变得更好，可以对自己有更高的要求，这是如切如磋，如琢如磨的过程。

　　《论语》是两千多年以前，孔夫子和他的学生们的对话，但也适用于现在。虽然现在的生活和那个时候有所不同，但《论语》当中每一句里的道理，都可以延伸到自己现在每天接触的人事物上，运用这些道理。这是告诸往而知来者。

　　子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”孔子说：“不担心别人不了解自己，只担心自己不了解别人。”“人不知而不愠”，不为人知并不值得我们忧虑，更加没有必要怨天尤人。别人不了解我们，是我们自己的原因。第一，可能是自己没有什么东西，能让别人了解的;第二，你没有想方法，让别人去了解你，求为可知也。自己不能够了解别人，这才是最大的问题。所以，要时常观察自己身边的人，检验自己知人的能力。不了解别人，则不知道别人的是非邪正，不能亲近君子，远离小人，这才是值得我们忧虑的。

　　一个人在世间行走，80%-85%的是与人打交道的能力，叫知人。毛主席讲：自知者明，知人者智，合起来叫明智。其实，识人最终目的的还是要修己，修己是本，识人是末。自己的道德修养和文化素养的不断提高，达到一定程度别人自然会发现自己这块金子，同时在通过不断的深造自己的过程中，才能大量积累识人的本领。

　　不患人之不己知，患不知人也，这句话出现的频率很高，孔子不仅在《学而》打头的第一章就告诉我们说“人不知而不愠，不亦君子乎?”而且又在最后一章再次语重心长的告诉我们：“不患人之不己知，患不知人也。”全篇恰好收尾呼应。

　　孔子作为一个私立学校，他为什么成为圣人?他的私立学校跟别人不同，他从不教知识，他教的是怎样跟人打交道。儒家，就是研究人与人的关系，学习《论语》，不是来学知识，而是来学会做人。

　　学了《论语》之后发现，别人理不理解自己，真的不重要，重要的是，自己能否知人?自己有什么本领能让人知?

　　(文史语言系 郭小华)