我们知道，《论语》是分篇的，每篇有若干章。有些章就是一句、或几句话，所以叫章句。前面学习了《学而篇》的第1章。从中我们一起分享了提升个人修为的方法，就是“学”。那么，跟着孔子“学”些什么呢?今天我来分享一下笫2一6章内容。

　　《学而篇》第2章

　　有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”

　　有子，姓有，名若，字子有，鲁国人，小孔子43岁，孔子晚年收授的学生。在《论语》里出现不多，但话都很有分量。这句话，是有子说的，并不是孔子说的。

　　“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”，是说，做人啊，如果孝顺长辈，友爱弟兄，这样的人还冒犯长辈上司，那太少太少了。

　　“不好犯上而好作乱者，未之有也”，不好冒犯长辈上司，这样的人却好作乱，这是没有的事儿。

　　说到这里，大家应该看出来了，孔子的“修身”基础之学，首要讲的是“孝悌”，反对的是“犯上”、“作乱”。

　　并且认为，只要做到了孝悌，那么犯上和作乱，就会避免。

　　这并不能说明有子的观察有偏差，要知道在他生活的春秋时期是宗法社会，无论家臣、国君还是天子，远远近近都带有血亲关系，政治上的造反往往也可以视为家族中的不孝。所以，在有子的认知里，“孝悌”是社会秩序稳定的基础保障。

　　那怎样才能成“君子”呢?“君子务本，本立而道生。”说要想成为君子必须致力于根本性的品行，根本立住了，为人、处世、从政的大原则自然就确立了。大方向就把握住了。这叫“本立而道生”。

　　那么，什么是根本性的品行呢?

　　“孝弟也者，其为仁之本与”，孝悌，就是求“仁”的根本啊。就是通过孝悌，来追求“仁”。

　　而孝悌，是一切的根本。

　　这里出现了“仁”。

　　仁，在这里，是孔子学说的专用术语。

　　代表的是孔子理解的、追求的人类社会中人和人之间、人和组织之间、组织和组织之间的一种和谐而良好的关系。

　　一个人，就不需要“仁”。如果世界上就你自己一个人，你修身不修身，其实是无所谓的。

　　但是，一旦出现了另一个人，两个人就出现了关系怎么处的问题了。

　　所以，这个“仁”字，就是“二人”。

　　孔子并没有直接地、具体地给“仁”下定义，但是，《论语》里，孔子是用举例、举反例的方式，来说明什么行为是仁、什么行为不是仁，也能够让大家了解仁的意思。

　　有子这句话讲了孔子教学内容的一个根本内容，接下来我们继续分享《学而篇》第3章内容。

　　子曰：“巧言令色，鲜矣仁!”

　　“巧言令色”这个词出自《尚书》，当时就是指花言巧语、伪装和善，带有欺骗和讨好的贬义。由于表现出来的亲近热情，虚情假意，并非发自内心，所以孔子说这样的人“鲜矣仁”，基本都是做不到“仁”的伪君子。

　　“仁”，是孔子学说中非常重要的概念，代表着人的最高道德标准。

　　“仁”的重点在于发自内心，而不是虚伪地做做样子。放在有子讲“孝悌”之后，就是指“孝悌”必须发自内心、出自真心。

　　当然，“仁”包括“孝悌”，但不仅仅是“孝悌”，同时更包括超越家族的社会化的良好人际关系。

　　那么，怎么样才能做到发自真心的“仁”呢?

　　看《学而篇》第4章内容。

　　曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”

　　曾子给出的方法是不断的自我反省。

　　曾子，姓曾，名参，字子舆，小孔子46岁，鲁国人，孔子的后期弟子。

　　曾子说自己每天都多次地反省几个问题：与人共事、帮人谋划是不是尽心尽力了，和朋友交往是不是做到了讲诚信，从老师那里学到的知识是不是运用到了实践中?古人常以“三”代表多数，因此这里所讲的不是三次，也不是接着所列的三件事。事实上，曾子一生“战战兢兢”，从爱惜身体到修养品德，所省察的自然不会只有这三件事。这里所写应该是曾子认为最为重要的事情。自古以来我们中华民族都是以人为本，所以儒家的自我反省，他既不是为死后进天堂，也不是为救赎人类与生俱来的原罪而反省，而是为道德的自我完善而进行人格解剖，以此来提高自身的品德修养。

　　反省的目的，就是自我革命。如果不反省，会变得固直。而善于学习，就不会固直，会自觉革命。最终，在于找出自己的缺失，加以改善。

　　反省是不需要外人督促的内心活动，是对行为的自我审查。这是对“仁”发自内心的这一特性的承接。

　　在这里，曾子还说出了反省的三个方面的内容：忠、信、习。

　　忠，把心放在正中，意思是尽心竭力，忠诚无私;信，守信用、讲信誉;习，即“学而时习之”的“习”，此处更有“演习”之意。“习”即是修为的方法，也是修为的内容。

　　孔子的学说是实用主义的政治学说，学以致用自然要用于从政实务。那么在《学而篇》策5章就讲“仁”在治理国家方面的运用。

　　《学而篇》笫5章

　　子曰：“道(导)千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

　　这段话说的“道”应该理解为治理之意，与前文并不相同。

　　孔子不用“治”而用“道”，“治”是法治之名，“道”是引导，是仁义治国的用法。

　　古代天子拥有天下，号称万乘之君;诸侯则为千乘之国。春秋时代，诸侯各自为政，所以孔子以治理千乘之国为例。千乘之国，拥有千辆战车的邦国，不算小国家了。

　　怎么治理较大的国家呢?首先是“敬事”和“信”。敬事是指严谨行事、稳重有度，信即讲信用。这是讲参与政事、参与国家治理的大原则。

　　“节用”是节约开支，提倡从政者节俭不铺张，爱惜财力;

　　“爱人”，就是官吏臣僚之间要相互关爱、协助，或者上位者要体恤下属官僚。古代“人”的含义有广义与狭义的区别，广义的指一切人群，狭义的仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与后面的“民”相对而言，可见是指士大夫以上各个阶层的人。

　　“使民以时”，是说征发徭役、使用民力要适当，不要耽误农时。

　　勤政、守信、节俭、搞好同僚关系、爱惜民力，几乎囊括了优秀从政者的必备品行，也正是“仁”在国家管理中的具体体现，这种施政主张，就是“仁政”、“德政”。

　　“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”《大学》“明明德”所明为何德?答曰：“敬事而信。”;“亲民”如何才算亲民?答曰：“节用而爱人。”; “止于至善”什么是至善?答曰：“使民以时。”

　　以上，对孔子关于从政的教学原则和教学内容做了高度的概括。

　　《学而篇》第6章

　　子曰：“弟子入则孝，出则弟(悌)，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”

　　这里的“弟子”是对年少之人的通称。

　　孔子总结说，年轻人在家里要孝顺父母，外出要友爱平辈，做事要谨慎，说话则诚实可信，博爱大众，亲近有仁德的人。做到这些后，有余力再学习其它文献(诗经、四书五经等)。

　　如果你要想学习文化知识，精通学问之道，也只有从做人的体会、人生的经验入手，才能够学有所成、学以致用，正所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章” 。

　　学文列在最后，表示求学的年轻人应该先学会良好的行为规范，懂得做人做事的基本道理，而不可本末倒置，以为读书就是一切。只有做到知行合一，才能够合理的调整合改善自己的所作所为，每日寸进，以求达到至善的道德境界。

　　(文史语言系 郭小华)